中国的古老哲学主要是人文思维成份比较多，比如天地星辰，动物，植物，海洋，山脉，河流都有着不同的解释。
中国哲学物理科学少，心学多，许多不能解释的就神话了。按照今天的话来讲，属于唯心思想。
而西方的哲学，物理解释多，论物说物，深究物质的本性源头，唯物成份多。按今天的话讲属于唯物辩证思维。
在人类对宇宙万物的思考中，随着人类对宇宙万物物质的深化认识，真实的展现了物质的原理，天地人，的正确认识，开始揭开了宇宙万物神秘面纱，而不是凭空想象。
哲学有国家标准吗？
哲学没有国界标准，宇宙只有一个，认识也只有唯一，而没有除了宇宙之外，其它的异想天开。
所以宇宙万物的思考只有对宇宙真实的认识，不是虚构的空想。
没有这个国家一个哲学，那个国家又一个哲学，每一个民族由于文化水平局限的限制，有的浅浮，有的深奥，有的唯物，有的唯心，唯心就是科学探索不够，不切实际。而唯物反之。
标准一词是一个物理学意义的概念，与法律、法规、规定、准则等等的社会学概念完全不是一回事。用在哲学上(无论中外)，更是错误。
人们所以习惯性的，把 ” 标准″的概念用于许多事情的表述，其实词性 (由名词变为形容词) 已经变了，来形容事情不走样而已。
标准更多的是对事物量的确定。
西方哲学哪有什么标准，要有，也就不会产生马克思主义哲学了。中国哲学也如此，要有，也就不会有 ” 百家争鸣，百花齐放了 ”。
但，思维的交流、交换首先要有一个大家共同的平台，那就是语言、文字相通。在此基础上，作为思维高级形式的哲学，还需要有特定的话语体系。那就是逻辑性思维。
西方哲学，不论观点如何多样和复杂，逻辑性思维是哲学对话 (由科学延伸出来) 的基础。
中国哲学有吗？不明显。客观说，是一定存在的，不然，古人们是如何对话的。
国人们从感情上说，不愿用西方哲学来套中国哲学。但，实际上，不用西方哲学套，又怎么说的清呢。
因为，中国的现代汉语 (文字系统) 体系，都是按西方的形式逻辑体系 ” 改造 ” 过来的。从标点符号的使用(断句、断字)，到语法的构成。这不是愿意不愿意的事，而是为了沟通和对话。
因此，讲中国哲学的时候，你的表述程序已经在逻辑思维之中了。也就是说，中西方哲学已经可以对话了。
黑格尔说的 ” 中国没有哲学 ”，还是因为没有形成沟通的语言体系。只能是 ” 鸡同鸭讲 ”。
正因为有了同一语言表述方法，才有了中西方哲学的比较。也才有了马克思主义哲学在中国的传播。
这和标准没有关系。